Entre las decenas de miles de documentos que se encontraron en el siglo XIX en la Geniza de El Cairo, una colección de antiguos manuscritos hebreos, los más grandes e importantes de su clase eran dos copias de un enigmático manuscrito que fue etiquetado como el Documento de Damasco.

Se cree que este manuscrito fue escrito en el siglo X de nuestra era e incluye advertencias divinas, descripciones apocalípticas y ritos religiosos. Parte de la niebla en torno a este manuscrito se dispersó 70 años después con el hallazgo de los Rollos del Mar Muerto. Uno de los manuscritos que se encontraron en las cuevas de Qumrán fue el Documento de Damasco. En otras palabras, este texto se originó con la secta que vivía junto al Mar Muerto.

Tras la conquista y destrucción de Qumrán por los romanos, una copia del manuscrito llegó a El Cairo y allí, al parecer, se copió repetidamente durante 900 años. Este documento sirve ahora como posible solución a otro misterio: la verdadera naturaleza del sitio de Qumrán.

El lugar y los manuscritos son el centro de una prolongada discusión científica sobre la conexión del lugar con los manuscritos y la identidad de sus ocupantes. La mayoría de los investigadores identifican a los residentes de Qumrán, que vivieron allí entre el siglo I a.C. y el siglo I d.C., con la secta esenia, descrita por el historiador Josefo Flavio (Yosef Ben Matityahu).

En este argumento, parece haberse olvidado una pregunta importante que se le ocurre a todo visitante del lugar: ¿Dónde están las viviendas? Si se trataba de un asentamiento esenio permanente, ¿cómo podían tener una despensa central, grandes piscinas rituales, un cementerio y un refectorio, pero no casas? ¿Dónde vivía la gente que componía los manuscritos? ¿Y qué hay de la gente que se bañaba en las piscinas y utilizaba los mil recipientes de cerámica que se encontraron en el lugar?

A lo largo de los años, los investigadores han planteado varias posibilidades para resolver esta cuestión. La más aceptada es que los habitantes del lugar vivían en viviendas que no dejaron restos, construidas con materiales perecederos. Pudieron ser tiendas o cabañas, o tal vez vivieron en cuevas cercanas. Pero dada la magnificencia de la inversión en construcción de alta calidad en las estructuras públicas, esta solución parece algo forzada. 

¿Por qué iban a invertir en unas estructuras públicas tan gloriosas mientras vivían en tiendas o cuevas?

Un nuevo estudio publicado este mes en la revista Religions ofrece una nueva interpretación de todo el lugar. Afirma que no se trataba de una vivienda permanente de los esenios, sino del lugar de una reunión anual. “Si eras esenio estabas obligado a acudir una vez al año a esta reunión para renovar tu pacto con Dios. Para convocar a miles de personas se necesita una infraestructura, por lo que se dispone de la mayor piscina ritual del país, con una gran plaza vacía. Afirmó que esta plaza es la clave”, dice el autor del estudio, el Dr. Daniel Vainstub.

Durante una visita a Qumrán, Vainstub explica cómo interpreta el yacimiento basándose en el texto del Documento de Damasco y el documento de la Regla de la Comunidad, un manuscrito que describe las costumbres y el modo de vida de la comunidad Yahad, que la mayoría de los investigadores asocian con los esenios. Para Vainstub, la plaza situada en la parte sur del yacimiento, desprovista de edificios, es el elemento principal. Allí es donde los hombres de esta comunidad se reunían una vez al año, durante la fiesta de Shavuot. Los esenios eran una secta judía, pero no reconocían el templo de Jerusalén ni a las familias sacerdotales de esta ciudad, ni el calendario hebreo, por lo que se eximían de la peregrinación a Jerusalén. En su lugar, iban al desierto.

Teniendo esto en cuenta, se pueden entender los otros edificios que rodean la plaza por tres lados. Un lado es el cementerio, con una valla baja de piedra que lo separa de la plaza para que la impureza de los muertos no pase a la zona de reunión santificada. En otro lado está la despensa, donde se encontraron mil piezas de cerámica durante las excavaciones, “alineadas como después de un enjuague”, dice Vainstub. 

La pared de la despensa contiene una ventana baja. “En la arquitectura romana de la época nunca se encuentra una ventana tan baja. Junto a la ventana hay dos soportes, en los que se podían colocar ollas”, dice, y explica que la extraña ubicación de la ventana indica que no servía para enfriar, sino para servir comida a cientos de personas en el exterior.

Esto también explica el inusual sistema de piscinas rituales de Qumrán. Allí se encontraron dos piscinas muy grandes, entre las mayores del país, así como ocho más pequeñas, además de grandes cisternas. Una pequeña comunidad de 20 a 30 personas, por muy religiosa y pedante que sea con los ritos de pureza, no necesita tantas piscinas. Pero si se trata de un lugar de reunión anual donde cientos de personas necesitan bañarse, tiene sentido.

Esto también explica la ausencia de estructuras de vivienda y la presencia de instalaciones agrícolas, como una zona para pisar uvas. El Dr. Vainstub argumenta que unas pocas personas ocupaban el lugar de forma permanente, manteniéndolo y preparándolo para la reunión anual. Cuando llegaban cientos de personas para pasar unos días, dormían en esteras en los alrededores, razón por la cual no hay edificios para habitar.

La teoría de Vainstub puede ayudar a resolver otro misterio en Qumrán. En varios lugares se encontraron vasijas de arcilla enterradas bajo el suelo, que aparentemente contenían restos de comida. Vainstub propone que éstas contenían los restos de las comidas comunales y que su enterramiento formaba parte de los ritos que caracterizaban a la secta.

Los esenios estaban menos aislados de la sociedad general como se pensaba, ya que durante el año vivían dentro o junto a las comunidades judías regulares de todo el país, separándose sólo durante la reunión anual. Además, según el Documento de Damasco, la persona que dirigía la ceremonia debía conocer diferentes idiomas, “ya que venían de todo el país, y los judíos hablaban entonces tres lenguas: hebreo, arameo y griego”, dice Vainstub.

Este texto se publicó originalmente en inglés en el prestigioso diario Haaretz de Israel:

https://www.haaretz.com/archaeology/dead-sea-scrolls-site-mystery-solved-qumran-jerusalem-1.10155326

Desde los lugares más fascinantes en Israel y hasta los hogares de miles de personas alrededor del mundo, el Moriah International Center ha recorrido un largo camino. 

Su nombre viene del Monte Moriah, ubicado en Jerusalén, considerado un sitio sagrado para las tres religiones monoteístas: el judaísmo, el cristianismo y el islam, donde los sueños y oraciones de buena parte de la humanidad convergen. 

Fue precisamente esa idea de pluralismo la que inspiró el nombre de Moriah International Center, este es un lugar de diálogo y respeto por las diferencias con un común denominador: el estudio académico.

“Como muchas cosas en la vida, la idea de fundar esta institución llegó por coincidencia”, asegura Ariel Horovitz, director y fundador de la institución. “Soy formado en Historia del pueblo judío y en Sociología, y siempre me sentí atraído tanto por la historia como por el comportamiento de los seres humanos”, agrega.

En una ocasión, el decano de una facultad universitaria en Brasil, le preguntó a Ariel si conocía cursos de historia a través de la Universidad Hebrea de Jerusalén; entonces, Ariel comenzó a investigar y acabó conociendo al Dr. Adolfo Roitman, curador y conservador de los Rollos del Mar Muerto, quien más tarde se convertiría en su asesor académico y amigo. Hoy, el Dr. Roitman también es uno de los profesores más queridos por los alumnos del Moriah College.

Universidad Hebrea de Jerusalén
Universidad Hebrea de Jerusalén

 

Dr. Adolfo Roitman, curador y conservador de los Rollos del Mar Muerto
Dr. Adolfo Roitman, curador y conservador de los Rollos del Mar Muerto

La Universidad Hebrea de Jerusalén aceptó con entusiasmo la propuesta de Horovitz para realizar cursos vivenciales en Israel. Dicha inquietud venía de ver constantemente cómo millones de turistas llegaban a Israel, invertían altas sumas de dinero y regresaban a sus hogares sin recordar los acontecimientos relevantes en los lugares visitados. En resumen, las personas estaban realizando un gran esfuerzo para tener una vivencia religiosa y/o turística en Israel, pero no una vivencia intelectual o de aprendizaje. 

Fue así como se formó la idea del Moriah International Center: quienes sentían sed de aprendizaje, descubrieron aquí un espacio que combina con la academia, con el turismo y con la experiencia espiritual o religiosa.

Primeros grupos de cursos presenciales en Israel
Primeros grupos de cursos presenciales en Israel

 

En marzo del 2011 llegó el primer grupo de Brasil a Israel, para cursos presenciales, de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Hoy el número de graduados llega a más de tres mil, abarcando Latinoamérica y Estados Unidos, además de España, Italia, Inglaterra y otros países europeos; inclusive, algunos países de África. “La visión siempre fue llevar conocimiento académico serio a todos, sin sesgo religioso o político”, comenta Horovitz.

Grupos de cursos presenciales en Israel
Grupos de cursos presenciales en Israel

 

Primer grupo de Brasil
Primer grupo de Brasil

Pocos años después, en el 2014, iniciaron los primeros eventos fuera de Israel con diferentes conferencias en países como Estados Unidos, Brasil y Colombia. En el 2017 y 2018, se realizaron en Sao Paulo, dos ediciones del Congreso de Arqueología Bíblica, con la presencia de más de 3.600 participantes.

En el 2019 se realizó el primer Congreso de Arqueología Bíblica, “edición online”, con la participación de más de 500 personas de todo el mundo. Después de eso, el equipo de Moriah no paró con su creatividad, y en el inicio del 2020 se realizó la Semana de Jerusalén, un evento totalmente online también, con más de 1.300 participantes.

A partir de ese momento, la idea del Moriah College, la actual plataforma de estudios, comenzó a crecer. De esta forma, nuestro equipo de trabajo materializó el sueño de “democratizar el conocimiento”, comenta Horovitz.

En septiembre del 2020, el Moriah College se inauguró oficialmente, y se dio como una respuesta a una creciente necesidad de personas alrededores del mundo puedan realizar sus estudios académicos online, independiente de cualquier ideología o religión, de forma seria y en temas relacionados con historia, arqueología, Biblia, religiones, conflictos en Medio Oriente y otros. Así, con la situación que el mundo estaba viviendo, la pandemia aceleró los procesos que ya habían iniciado unos meses atrás.

La idea no era apenas ofrecer cursos sino también que los alumnos(as) formaran parte activa de su propio aprendizaje y se sintieran parte de una comunidad de estudios.

Plataforma Moriah College
Plataforma Moriah College

En el Moriah College hay alumnos de diferentes países, religiones, género e ideología. “Y son precisamente esas diferencias las que nos enriquecen y fortalecen como seres humanos. El poder estar en desacuerdo con nuestro prójimo y al mismo tiempo, respetar sus ideas es algo maravilloso y es eso lo que intentamos transmitir”, dice Horovitz.

Finalmente, el director del Moriah International Center afirma: “Continuaremos desarrollando nuevos cursos, nuevos temas y más documentales en Israel para que, de alguna forma, podamos llevar este país a todo el mundo, con una didáctica diferente. Habrá nuevos profesores y esperamos, a futuro, desarrollar tecnologías de estudio novedosas”. 

Esta historia sigue escribiéndose con todos los que han participado activamente en los cursos, congresos, conferencias y eventos especiales de la institución. FELIZ ANIVERSARIO MORIAH COLLEGE

 

Mónica Arango

Departamento de Comunicación Moriah College

El judaísmo sigue un calendario lunar ajustado al solar, que podríamos llamar un año “lunisolar”.

Las principales celebraciones judías son Pesaj (Pascua), Shavuot (Pentecostés) y Sukkot (Tabernáculos), conocidas también como las fiestas de peregrinación de origen bíblico. 

Otras celebraciones de origen bíblico incluyen Yom Kipur (Día del Perdón) Rosh Ha-Shana (año nuevo) y Purim que conmemora los acontecimientos narrados en el Libro de Ester.

Hay otras conmemoraciones cuyo origen son dictámenes rabínicos posteriores. Algunas de estas son festivas y otras de duelo. Por ejemplo, Simjat Tora, (la alegría de la Torá) celebra el final del ciclo de lectura anual del pentateuco. Hanucá, (Festividad de las Luminarias) que dura 8 días, conmemora la victoria de los Macabeos sobre los griegos seléucidas y la renovación del culto en el Templo de Jerusalén.

Entre los cuatro días anuales de duelos, encontramos el 9 del mes de Av, día de ayuno que recuerda la destrucción tanto del primer como del segundo templo.

Un tercer grupo incluye los días que conmemoran eventos históricos (Día del Holocausto) y días nacionales del Estado de Israel, por ejemplo, el día de la Independencia.

Pesaj: Pascua. Conmemora el éxodo del Pueblo de Israel después de 400 de esclavitud en Egipto. 

Fecha en calendario hebreo: del 15 al 21 del mes de Nissán

Mes en calendario gregoriano: Marzo/Abril

Shavuot: Pentecostés. Después de 7 semanas contadas desde la Pascua, se conmemora la entrega de la Torá a Moisés en el Monte Sinaí. 

Fecha en calendario hebreo: 5 y 6 del mes de Siván

Mes en calendario gregoriano: Mayo/Junio

Sukkot: Tabernáculos. Recuerda las cabañas en las cuales habitaba el Pueblo de Israel en el desierto durante 40 años. 

Fecha en calendario hebreo: Del 21 al 28 del mes de Tishrei

Mes en calendario gregoriano: Septiembre/Octubre

Yom Kipur: Día anual de ayuno y expiación de los pecados, que ocurre en el otoño, diez días después de Año Nuevo; la ocasión más solemne e importante del año religioso judío.

Fecha en calendario hebreo: 10 del mes de Tishrei

Mes en calendario gregoriano: Septiembre/Octubre

Rosh Ha-Shana: Un mandamiento de la Torá instruye que el primer día del mes de Tishrei (primer mes del año) sea un “día de toque de trompeta” o del cuerno ritual o Shofar. Este día se considera como el primer día del año en la cuenta de los años del jubileo.

Fecha en calendario hebreo: Primero del mes de Tishrei

Mes en calendario gregoriano: Septiembre/Octubre

Simjat Tora: En los días de Esdras y Nehemias, el Pentateuco fue dividido en 52 porciones de modo que cada semana del año se lee una. La finalización del ciclo anual de su lectura se conmemora en esta ocasión festiva.

Fecha en calendario hebreo: Septiembre/Octubre

Mes en calendario gregoriano: 28 de septiembre

Hanucá: Fiesta de la Dedicación del Templo en los días de los Macabeos 

Fecha en calendario hebreo: 25 del mes de Kislev al 2 del mes de Tevét.

Mes en calendario gregoriano: Diciembre

El 19 de abril de 1943 estalló el Levantamiento del Gueto de Varsovia. Todas las mañanas, los soldados nazis entraban al gueto para juntar a los judíos seleccionados y llevarlos a la “Plaza de Envíos”, la estación de tren donde abordaban los vagones que los llevarían a los campos de exterminio. Esa mañana, grupos de jóvenes llevaron a cabo un ataque coordinado contra los soldados alemanes que marchaban por las calles del gueto.

Sin embargo, el levantamiento en Varsovia, el 19 de abril de 1943, correspondía ese año al 14 de Nisán, víspera de la Pascua de 5733, que por la cercanía a la festividad judía no era un momento adecuado para conmemorar “otro” evento. 

Finalmente, se determinó que el Día de la Conmemoración del Holocausto se haría una semana después de la Pascua; es decir, el día 27 de Nissan de cada año.

La revuelta del Gueto de Varsovia fue quizás la más importante y conocida de todas, pero las manifestaciones de heroísmo durante el Holocausto fueron muchas y variadas. Las hubo en otros guetos, en los campos de exterminio y en los bosques. Pero el 19 de abril de 1943, quedó grabado en la memoria colectiva judía como una fecha para recordar. 

 

Seis años después, el kibutz “Lohamei Ha Guetaot” (Combatientes de los Guetos), sería fundado exactamente en esa fecha por sobrevivientes de aquellos levantamientos, que deseaban enarbolar el estandarte de la sublevación contra el antisemitismo germano.

En la Israel de los días del mandato británico, hubo quienes usaron la expresión “como ovejas al matadero” para describir a los judíos que fueron a las cámaras de gas sin presentar ninguna resistencia. Esta expresión no es bíblica, pero hay varias similares. Por ejemplo, en el libro de Isaías aparece la frase “como cordero, al matadero fue llevado” (53:7), o en el libro de Jeremías aparece “como rebaño al matadero” (12:3).

Los sobrevivientes del Holocausto tomaron este decir como una expresión de desprecio y por ello decidieron enfatizar que dentro de las terribles circunstancias de la guerra, hubo manifestaciones de verdadero heroísmo.

La fecha de la revuelta del Gueto de Varsovia se fijó debido a su importancia histórica y simbólica, y en la Tierra de Israel se comenzaron a organizar eventos para conmemorar el aniversario del levantamiento del gueto ese día.

Al mismo tiempo, el Rabinato de Israel decidió conmemorar el Día del Recuerdo del Holocausto el 10 de Tevet (cuarto mes del calendario hebreo), el día del Kadish general. Según la tradición, en la fecha hebrea, en el año 588 a.e.c., comenzó el asedio de Jerusalén por Nabucodonosor. 

El asedio terminó un año y siete meses después con la destrucción de Jerusalén y del Primer Templo. Por lo tanto, el Rabinato decidió que este día sería apropiado para el recuerdo de aquellos que perecieron en el Holocausto, cuya fecha de muerte se desconoce y sus familiares podrían practicar las tradicionales costumbres de duelo. 

No obstante, en 1951 el parlamento del Estado de Israel aprobó una ordenanza según la cual el 27 de Nissan sería el “Día del Recuerdo del Holocausto y el Levantamiento de los Guetos”. En 1959 se decretó la ley “Día del Holocausto y el Heroísmo”.

La Asamblea General de las Naciones Unidas definió el 1 de noviembre de 2005, por unanimidad, conmemorar el Día Internacional del Holocausto el 27 de enero. En esta fecha, el campo de exterminio de Auschwitz fue liberado por soldados del Ejército Rojo. 

Muchos países celebran el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto con ceremonias especiales, pero el Estado de Israel se ha adherido a una tradición de 70 años y continúa recordando a las víctimas del Holocausto según la fecha hebrea del levantamiento del Gueto de Varsovia, que este año es el 8 de abril.

El 23 de marzo de 2021, los ciudadanos del Estado de Israel, irán a las urnas para elegir a sus representantes al parlamento, por cuarta vez, en menos de dos años. La política atraviesa una era de inestabilidad desde finales del 2018, lo que ubica a Israel como una de las democracias con mayor frecuencia de elecciones. Este desequilibrio, afecta al país en todos sus aspectos.

Israel es una democracia parlamentaria. En este sistema, la autoridad emana del voto de confianza que el parlamento le concede al gobierno. En hebreo, el parlamento se llama “Knesset”, en memoria de una institución de los días del Segundo Templo, que tenía 120 miembros. Hoy la Knesset cuenta con 120 escaños.

Elecciones Israel

 

Las elecciones a la Knesset se llevan a cabo una vez cada cuatro años, pero la Knesset puede anticiparlas. El 25 de enero de 1949 se celebraron por primera vez elecciones en el Estado de Israel para la Asamblea Constituyente, que se convirtió en la primera Knesset.

En 1992, se promulgó la “Ley de los Partidos”, que estipula que sólo los partidos registrados ante el Registro de Partidos pueden participar en las elecciones y presentar una lista de candidatos.

La cantidad de votos que recibirá una lista o partido en las elecciones, se comparará frente al número total de votos de todo el país y el número de candidatos que ingresarán a la Knesset de la misma lista, dependerá de su poder electoral relativo.

Por ejemplo, la lista “A” recibió el 10% de los votos. Como en la Knesset hay 120 escaños, la lista “A” tendrá 12 miembros en la Knesset.

Una limitación que es importante tener en cuenta es el “umbral electoral”. Este es un número mínimo de votos que debe acumular una lista para que sus representantes sean elegidos a la Knesset. Antes de 1992, el umbral era del 1% del total de votos. Entre 1992 y 2004 se elevó al 2%. En marzo de 2014, antes de las elecciones al vigésima Knesset, se elevó al 3,25%.

En las elecciones para la Asamblea Constituyente, la participación fue particularmente alta, alcanzando el 87%. En las elecciones posteriores, la participación se redujo al 75%. A finales del siglo XX, la participación rondaba el 80% y en el siglo XXI se redujo a alrededor del 70%.

Dentro de los siete días posteriores al día de las elecciones, se publicarán los resultados oficiales. El presidente debe asignar a uno de los miembros de la Knesset la tarea de formar el gobierno. Como no sucede que un partido obtenga más de la mitad de los escaños en la Knesset, el partido que obtuvo el mayor número de votos, negociará con otros partidos para formar una coalición de gobierno de al menos 61 miembros y así obtener el voto de confianza por parte de la Knesset, para conformar el gobierno.

El partido Likud, encabezado por Benjamín Netanyahu, ganó las elecciones de abril de 2019 y las de septiembre de 2019 pero no logró conformar una coalición de gobierno y, por lo tanto, las dos veces, la Knesset se dispersó al comienzo de su mandato. Las elecciones para la vigésima tercera Knesset en marzo de 2020 tampoco arrojaron resultados decisivos. El Likud obtuvo 36 escaños, pero otra vez no logró formar una coalición de gobierno, mientras que los partidos que se le oponían tenía una mayoría de más de 62 escaños creando un frente conocido en la política israelí como “mayoría de bloqueo”. Netanyahu logró formar un gobierno paritario en 2020, pero los miembros no lograron superar sus diferencias y 9 meses después, el gobierno cayó, lo que nos llevó a las actuales elecciones.

Treinta y nueve listas de candidatos se registraron para participar en estas elecciones, pero según las encuestas, solo 14 de ellas tienen una posibilidad real de pasar el “umbral electoral”. A la derecha del mapa político hay tres partidos: “Likud”, “Tikvá Hadasha” (Nueva Esperanza), y “Yemina” (A la Derecha). Estos tres colocan a sus líderes, Guideón Saar, Neftalí Bennett y Benjamín Netanyahu como candidatos para primer ministro. En la extrema derecha se presenta sólo un partido llamado Sionismo Religioso. Hay dos listas conformadas por grupos de judíos ortodoxos (“Shás” y “Yahadut Ha Torá) y una volcada a los judíos que inmigraron de la antigua Unión Soviética (”Israel Beiteinu). La minoría árabe se presenta con dos listas esta vez: “Ha Reshimá Ha Meshutefet” (la Lista Conjunta) y “Ráam” (La Lista Árabe Unida). El centro político tiene cuatro partidos: el Partido Laborista, “Yesh Atid” (Hay Esperanza), “Cajól Labán” (Azul y Blanco) y el Nuevo Partido Económico. Yair Lapid, presidente del partido Yesh Atid, también se presenta como candidato a primer ministro. En el ala izquierda, sólo hay una lista, el partido “Meretz” cuyo nombre es una sigla pero las letras conforman la palabra “Energía”. 

No es sorprendente encontrar una conexión entre la hermenéutica de los autores del Nuevo Testamento y los principios y métodos de interpretación típicos del mundo grecorromano, del judaísmo del período del Segundo Templo y de otros entornos culturales antiguos. Los escritos del Nuevo Testamento nacieron en una situación histórica concreta. Las condiciones materiales, sociales y culturales en las que se escribió el Nuevo Testamento ayudaron a moldear las formas de lectura de las Escrituras adoptadas por sus autores.

Existe un vínculo definido entre la cultura material y la interpretación, es decir, entre los textos y las herramientas disponibles para su interpretación. En el caso de la lectura de las Escrituras en el Nuevo Testamento, observamos varios puntos de contacto con principios, modelos, procedimientos, métodos y técnicas específicos, que reflejan tanto el contexto grecorromano como el judío.

Con relación al contexto grecorromano, la hermenéutica cristiana primitiva da indicios de que tuvo influencia de la exégesis judía desarrollada en el mundo helénico, que a su vez tuvo la influencia del aristotelismo y las prácticas eruditas del Museo de Alejandría. 

La influencia del judaísmo se ve en cómo los escritores del Nuevo Testamento demuestran una convicción, compartida por las más diversas corrientes de la hermenéutica judía, de que las Escrituras son fruto de la revelación divina y fueron escritas “para nosotros”, es decir, no solo para sus primeros destinatarios en el pasado lejano, pero para la comunidad que lee el texto en el presente (por supuesto, la definición precisa de lo que constituyen las “Escrituras” es un tema que requiere atención). La influencia judía también se ve en la forma en que los diferentes métodos de lectura, que los estudiosos designan hoy como midrash, pesher, etc., se pueden observar en el Nuevo Testamento.

Teniendo en cuenta la distancia en el tiempo y el espacio que nos separa del contexto original del Nuevo Testamento, es normal que la lógica interpretativa seguida por sus autores en ocasiones no sea la misma que la nuestra. Y es precisamente porque esta lógica puede diferir de nuestras sensibilidades contemporáneas, y por ello debemos aprender a comprenderla en sus propios términos.

Para comprender esta lógica, debemos tomarnos en serio la distancia que nos separa de los escritores del Nuevo Testamento, que puede ser concebida en términos culturales, históricos, teológicos, etc. Este es el primer paso para comprender con precisión y responsabilidad lo que ellos estaban haciendo al leer sus textos sagrados.

Un buen ejemplo del problema que estoy destacando es la discusión sobre cómo estos autores tratan el contexto original, el significado y la intención de los textos bíblicos que citan. Para abordar este tema, necesitamos una mayor conciencia tanto de la distancia que nos separa del contexto del Nuevo Testamento como de los procesos que realmente están involucrados en la comprensión del texto bíblico. Al contrario de lo que creen muchos lectores modernos, la interpretación de la Biblia siempre ha sido y siempre se verá afectada por muchos factores, que incluyen, entre otros, las tradiciones interpretativas que rodean el texto, las influencias ideológicas y políticas, y los puntos de vista religiosos.

También debemos tener en cuenta que, independientemente de lo lejos que esté la hermenéutica de los escritores del Nuevo Testamento de la nuestra, la misma tiene su propia lógica. Es obvio que esta lógica resuena con principios y prácticas que tenían sentido en la época de los escritores porque eran comunes en su mundo. Pero la historia no termina allí. La hermenéutica de los autores del Nuevo Testamento también tiene una singularidad clara y discernible, basada en nociones específicas sobre Dios, sobre su forma de comunicarse con los seres humanos y sobre el lugar que creían que tenía Jesús en el plan de Dios para la redención del mundo.

En resumen, para entender cómo los escritores del Nuevo Testamento interpretaron la Biblia, debemos entender cómo su lectura refleja el mundo en el que vivieron, pero también cuáles fueron las nociones y principios específicos que guiaron su interpretación.


¹ Profesor de hebreo y Antiguo Testamento en la Faculté Jean Calvin, en Aix-en-Provence, Francia.